Цӕззиу Уӕлӕ мӕсыг мады Майрӕмы дзуар – святилище традиционных осетинских народных верований и убеждений расположенное в Российской Федерации на территории Республики Северная Осетия-Алания. Святилище посвящено Майрӕмы дзуар – дзуару плодородия и деторождения. Традиционно почитаемо женщинами, особенно молодыми невестками

Этимология. Название святилища в смысловом переводе с осетинского на русский звучит как «Святилище дзуара Майрама Верхней башни расположенной в Цъӕззиу», где «Уӕлӕ мӕсыг» означает «Верхняя башня», «Башня на верху», что связано со сторожевой башней Гутиевых (Гуытъиатӕ) расположенной непосредственно рядом со святилищем. «Цъӕззиу» обозначает одноименную местность, ущелье Цъӕззиуком, начинающееся возле святилища, с протекающей в ущелье речки Цъӕззиудон – притоком Фиагдона.

География. Святилище расположено в глубине Куртатинского ущелья в местности Хилаг, в 2 километрах юго-восточнее селения Хӕрисджын. В месте слияния Цъӕззиудон с Фиагдоном.

Высота над уровнем моря около 1500 м. Расстояние от столицы Республики Северная Осетия-Алания г. Владикавказа составляет примерно 56,2 км. Время в пути – около 1 часа 32 минут.

Описание. Святилище посвящено Майрӕмы дзуару – дзуару плодородия и деторождения, традиционно олицетворяемому с мужским началом. Именно поэтому Майрӕм определяют в качестве мады Майрӕм – Майрӕм материнства, или материнский Майрӕм. Майрӕмы дзуар ассоциируется с энергией земли. Как правило, в многочисленных святилищах посвященных Майрӕмы дзуар присутствуют камни, скалы и иные, связанные с энергией земли объекты.

В святилище центральным объектом является Майрӕмы дур – уникальный «чашечный» камень, представляющий собой утопленный в земле и видный на поверхности примерно на 10-15 сантиметром камень с плоской поверхностью примерной площадью около 1 кв. м. Вся видимая поверхность камня покрыта искусственными выемками диаметром около 5 сантиметров и глубиной около 1-1,5 сантиметров. Согласно одной версии, указанные выемки являются изображением звездного неба, по другой версии выемки предназначены для гадания. Третья версия предполагает совмещение обеих функций одновременно.

Сам камень, по другим предположениям является монолитным камнем глубоко уходящим в землю, в связи с чем место обладает уникальной энергетикой. К сожалению проверить данную версию не представляется возможным. Аналогичные «чашечные» камни известны в нескольких местах в Осетии, и также широко известны в отдельных странах. Имеются примеры «чашечных» камней и на территории Северного Кавказа, в местах прежнего проживания аланского населения в районе аланских городищ Архыз и Н. Зеленчук.

Рядом с «чашечным» камнем имеется каменное здание состоящее из одной комнаты, в целом предназначенной для хранения инвентаря для проведения празднования дзуарыбон, часто ошибочно ассоциируемый с самим святилищем. Подобные сооружения часто обозначались в Осетии через термин «Найфат». Здание, согласно официальным источникам возведено и достраивалось в период с 14 по 17 века. Было отреставрировано в 1900 году с участием представителей фамилии Цгъойтӕ, Мырзагантӕ и др.

Не стоит ассоциировать само святилище и здание «Найфат» на его территории с христианством. В Харисджын есть и христианский храм – он расположен в самом селе и был посвящен Иоанну Крестителю, сейчас находится в полуразрушенном состоянии.

В связи с этим, свечи, иконы и иная христианская символика на территории святилища являются неуместными, и во многом оскорбительными для людей, которые многие поколения почитают дзуара святилища согласно собственным традиционным духовным практикам.

Рядом со зданием растет береза, часто определяемая ошибочно в качестве «священного» дерева. Дерево действительно имеет сакральное значение, как и все что находится в пределах святилища, и соответственно требует особого внимания, но конечно же не является священным само по себе. Ввиду этого практики привязывания неопределенных лоскутков материи и прочего являются нарушением духовных практик, тем более лоскутов от носовых платком и иных «нечистых» вещей. 

Кувӕндон. У подножья холма на котором расположено святилище, силами представителей фамилии в 90-е – 2000-е годы были сооружены навесы из металлических конструкций со столами и скамьями – кувӕндон, используемые в дни празднования дзуарыбон в честь мады Майрӕм. Согласно официальным источникам сам куывд ранее (в досоветский период и еще в начале 20-го века) проводился на площадке рядом со святилищем слева от «чашечного» камня, прямо под зданием «Найфат». По этим же данным в дзуарыбон (день праздника в честь дзуара), на данной площадке проводились танца, песнопения, спортивные состязания и пр. Сейчас площадка захламлена остатками старой кровли и камнями.

В кувӕндон в обычные дни допускается проводить религиозные обряды в честь Майрӕмы дзуар. В то же время категорически возбраняется использовать кувӕндон для будничного отдыха и посиделовок.

Часть кувӕндон была построенна представителями фамилии Цгъойтӕ, другая часть представителями фамилии Мырзагантӕ (Дзебысатӕ).

Духовная практика. Поклонение Уӕлӕ Мӕсыг мады Майрӕмы дзуар предполагает пешее восхождение к дзуару в день празднования с тремя ритуальными пирогами, домашним пивом, и частями жертвенного животного (чаще с тремя правыми ребрами). При этом женщины обязаны оставлять обувь у подножья холма и подниматься босиком с покрытой головой и без оголенных частей тела. Мужчинам позволительно подниматься босиком, либо в обуви гарантированно не из кожи «нечистых» животных (свинья, осел, собака, и пр.). Аналогичный запрет и на любые изделия из кожи «нечистых» животных – верхняя одежда, ремни, кошельки и пр. За три дня до дзуарыбон принято было держать пост, не есть курицу, свинину, не употреблять бранных и матерных слов, воздерживаться от алкоголя и пр.

Возможно посещение дзуара и не в дзуарыбон, по имеющемуся поводу, соблюдая соответствующие правила и ограничения на территории святилища.

Дзуарыбон. Дзуарыбон посвященный Уӕлӕ мӕсыг мады Майрӕмы дзуар (Цӕззиу) традиционно проводится ежегодно во второй понедельник июня (хурхӕтӕны мӕй) фамилиями Цгъойтӕ, Мырзагантӕ и Гуытъиатӕ. Присутствовать могут также любые желающие соблюдающие осетинские традиционные духовные практики и правила поведения в святилище.

Часовой пояс. Святилище находится в часовом поясе обозначаемом по международному стандарту как Moscow Time Zone (MSK). Смещение относительно UTC составляет +3:00. Время в Хилаг соответствует географическому поясному времени.

Транспорт. До Хилаг ходит автобус из столицы республики по рейсу «Владикавказ-Хӕрисджын». Начало маршрута – Автовокзал №1 г. Владикавказа. Далее идет грунтовая автомобильная дорога. До заброшенного селения Андиатыхъӕу, места слияния Быгъуылтӕдон и Дзамарашдон можно добираться на легковой машине, далее относительно безопасный проезд возможен на автомобилях повышенной проходимости.

Инфраструктура. В ущелье Хилаг практически по всей длине имеется электричество. Вода изобилует в местных родниках. Газ отсутствует. Практически не работают сотовые операторы МТС, Билайн. Чуть лучше работает Мегафон, но также прерывается на определенном участке.